Khảm (坎) có nghĩa là hố sâu, vực thẳm, tượng trưng cho nguy hiểm và thử thách liên tiếp. Tuy nhiên, thay vì chỉ mang nghĩa tiêu cực, quẻ này cũng nhắc nhở rằng khó khăn là một phần tự nhiên của cuộc sống, và người có bản lĩnh, biết cách thích nghi sẽ có thể tìm ra lối thoát.
Từ “Đại Quá” (大過) có nghĩa là vượt quá mức, ám chỉ trạng thái mà một sự việc, tình huống hoặc con người đang bị quá tải, mất cân bằng và cần điều chỉnh để tránh hậu quả nghiêm trọng. Quẻ này nhấn mạnh rằng khi gặp tình huống quá mức, cần có chiến lược phù hợp để thích nghi và chuyển hóa khó khăn thành cơ hội.
Từ “Di” (頤) có nghĩa là nuôi dưỡng, thể hiện tầm quan trọng của việc chăm sóc bản thân và người khác, không chỉ về lương thực mà còn về trí tuệ, đạo đức và tinh thần. Quẻ này nhắc nhở con người rằng để có được sự phát triển bền vững, cần chú trọng đến việc bồi dưỡng cả thể chất lẫn trí tuệ, không chỉ cho bản thân mà còn cho cộng đồng.
Từ “Đại Súc” (大畜) có nghĩa là sự tích lũy lớn, ám chỉ việc tích lũy cả về trí tuệ, tài nguyên, kinh nghiệm và sức mạnh để chờ đợi thời cơ thích hợp. Quẻ này nhấn mạnh rằng trước khi hành động lớn, cần chuẩn bị đầy đủ. Nếu biết tích lũy đúng cách, con người sẽ có đủ khả năng để đạt được thành công lớn lao.
Tên của quẻ, “Vô Vọng” (无妄), có nghĩa là “không có sự vọng tưởng”, tức là không hành động một cách bất chính, không chạy theo những thứ viển vông mà phải sống chân thành, thuận theo lẽ trời. Quẻ này khuyên con người nên tránh những tham vọng quá mức, sống ngay thẳng và hành động đúng đắn thì mới có thể đạt được thành công bền vững.
Quẻ này nhấn mạnh quy luật tự nhiên của sự tuần hoàn: không có gì mất đi mãi mãi, mọi thứ đều có chu kỳ, sau suy vong sẽ là hưng thịnh, sau khó khăn sẽ là cơ hội. Đây là quẻ mang đến hy vọng, báo hiệu sự phục hồi sau những thử thách, giúp con người tin tưởng vào tương lai.
Quẻ này mang đến một thông điệp quan trọng: khi sự suy thoái đến đỉnh điểm, cần chuẩn bị tinh thần để đối diện với sự thay đổi, đồng thời tìm kiếm cơ hội tái sinh. Mặc dù quẻ Bác thể hiện sự khó khăn và suy tàn, nhưng cũng nhắc nhở con người rằng sau đêm tối sẽ là bình minh, sau sự sụp đổ sẽ có cơ hội tái thiết.
Quẻ này nhấn mạnh tầm quan trọng của hình thức, nhưng không chỉ dừng lại ở vẻ ngoài mà còn bao hàm cả ý nghĩa sâu sắc bên trong. Trong đời sống, quẻ Bí khuyên con người biết cách làm đẹp, thể hiện sự văn minh, lịch sự nhưng vẫn giữ được giá trị cốt lõi của bản thân.
“Phệ Hạp” nghĩa là “cắn và hợp”, tượng trưng cho quá trình loại bỏ những trở ngại để đạt được sự thông suốt. Quẻ này nhấn mạnh rằng khi gặp khó khăn, thay vì né tránh, chúng ta cần đối diện và giải quyết dứt khoát. Trong cuộc sống, đây là bài học về sự xử lý những mâu thuẫn, phá vỡ những rào cản để đạt được sự hài hòa và tiến bộ.
Kinh Dịch, một hệ thống triết lý cổ đại của phương Đông, bao gồm 64 quẻ tượng trưng cho các quy luật vận hành của vũ trụ và xã hội. Trong đó, Quẻ Phong Địa Quan (風地觀) là quẻ số 20, mang ý nghĩa của sự quan sát, chiêm nghiệm và học hỏi. Quẻ này nhấn mạnh tầm quan trọng của việc nhìn nhận thế giới một cách sâu sắc, thấu hiểu bản chất của sự vật để đưa ra những quyết định đúng đắn.
Hình tượng của quẻ là nước tràn vào đất, thể hiện sự mở rộng, tiến lên và sự sinh trưởng. Đây là dấu hiệu của một giai đoạn thuận lợi, nơi mọi thứ đang phát triển tốt đẹp, mang đến nhiều cơ hội và thành công.
Hình tượng của quẻ là gió len lỏi vào trong núi, thể hiện sự bào mòn, phá hủy những gì đã cũ để tạo điều kiện cho cái mới phát triển. Quẻ này hàm ý rằng khi một hệ thống, một tổ chức hoặc một tình huống đã mục nát, cần phải tiến hành cải tổ triệt để, không chỉ sửa chữa bề ngoài mà phải thay đổi tận gốc rễ.
Sự kết hợp này tạo ra hình ảnh sấm động dưới đầm lầy, thể hiện sự linh hoạt và khả năng tùy cơ ứng biến. Quẻ Tùy khuyên con người nên biết thuận theo tự nhiên, thích nghi với hoàn cảnh nhưng không được đánh mất chính mình.
Sự kết hợp của hai yếu tố này tạo thành hình ảnh của sấm sét vang dội trên mặt đất, báo hiệu sự chuyển động, hưng phấn và niềm vui. Trong xã hội, đây là quẻ của sự hòa hợp, hợp tác và phát triển dựa trên nền tảng vững chắc.
Sự kết hợp này tạo ra hình ảnh núi thấp dưới đất, thể hiện sự khiêm nhường, ẩn mình và không phô trương. Núi dù cao nhưng vẫn nằm trong lòng đất, thể hiện tinh thần của người quân tử – có tài đức nhưng không khoe khoang, luôn giữ sự điềm đạm và nhún nhường.
Quẻ Hỏa Thiên Đại Hữu được tạo thành từ quẻ Ly (☲ – Lửa) ở trên và quẻ Càn (☰ – Trời) ở dưới. Quẻ Càn biểu trưng cho sức mạnh, sự cứng rắn, và tinh thần cao thượng. Quẻ Ly tượng trưng cho ánh sáng, sự sáng suốt và trí tuệ.
Quẻ Thiên Hỏa Đồng Nhân được hình thành từ quẻ Càn (☰ – Trời) ở trên và quẻ Ly (☲ – Lửa) ở dưới. Tên quẻ “Đồng Nhân” có nghĩa là sự đồng lòng, hòa hợp giữa con người. Quẻ Càn tượng trưng cho sức mạnh, ý chí và sự kiên định. Quẻ Ly biểu trưng cho sự sáng suốt, minh bạch và trí tuệ.
Quẻ Thiên Địa Bĩ là sự kết hợp giữa quẻ Càn (☰ – Trời) ở trên và quẻ Khôn (☷ – Đất) ở dưới. Trong hình tượng Kinh Dịch, trời và đất lẽ ra phải tương giao để tạo ra sự hòa hợp, nhưng trong quẻ này, chúng bị phân tách và không giao hòa.
Quẻ Địa Thiên Thái là sự kết hợp giữa quẻ Khôn (☷ – Đất) ở trên và quẻ Càn (☰ – Trời) ở dưới. Trong hình tượng Kinh Dịch, trời ở dưới và đất ở trên gợi ra sự giao hòa giữa hai yếu tố nền tảng của vũ trụ. Đây là trạng thái lý tưởng, khi năng lượng dương mạnh mẽ từ quẻ Càn đẩy lên trên, hòa quyện với năng lượng âm của quẻ Khôn, tạo thành sự cân bằng và phát triển.
Quẻ Thiên Trạch Lý là sự kết hợp giữa quẻ Càn (☰ – Trời) ở trên và quẻ Đoài (☱ – Đầm) ở dưới. Hai quẻ này tượng trưng cho sự tương tác giữa trời và đầm nước, biểu hiện sự hòa hợp và trật tự trong thiên nhiên. Trong hình tượng của Kinh Dịch, quẻ Lý gợi ý về hành vi và cách xử sự dựa trên nguyên tắc và đạo đức, giống như cách mọi thứ trong tự nhiên đều vận hành theo quy luật riêng của nó.
Tên gọi “Tiểu Súc” mang ý nghĩa là sự tích lũy nhỏ hoặc sự kiểm soát ở mức độ vừa phải. Hình tượng của quẻ mô tả cảnh gió thổi trên trời, ám chỉ sức mạnh tuy nhỏ nhưng có khả năng gây ảnh hưởng lâu dài nếu biết cách vận dụng.
